史威登堡神学著作
40.有些灵人从天堂被告知,水星灵曾被应许他们会看到主。于是,我周围的灵人就问他们,他们是否记得这应许。他们说,他们的确回想起来了,但他们不知道这应许是不是以不容置疑的方式作出的。就在他们彼此议论这一点的时候,天堂的太阳向他们显现了。只有那些至内在或第三层天堂的人才能看到天堂的太阳,也就是主;其他人只能看到由此而来的光。一看到这太阳,他们说,这不是主神,因为他们没有看见祂的脸。与此同时,灵人继续彼此交谈,但我没有听见他们说的话。这时,太阳忽然又出现了,主就在它中间,被太阳的光环围绕。一看到这一幕,水星灵深深谦卑下来,并沉了下去。这时,主也从那太阳向这个星球的灵人显现,这些灵人为人时,曾在世上看到过祂。他们所有人,一个接一个,因而许多人依次承认,这是主自己;他们当着所有会众的面承认这一点。然后,主还从那太阳出来,向木星灵显现;他们大声宣称,这是主自己;当宇宙之神向他们显现时,他们曾在自己的星球看见过祂。主是天堂的太阳,是那里一切光的源头(AC 1053, 3636, 4060)。主向那些在其属天国度的人如此显现,在那里,对主的爱居于主导地位(AC 1521, 1529-1531, 1837, 4696)。祂出现在右眼层面上方的中等高度处(AC 4321, 7078)。因此,在圣言中,“太阳”表示神性之爱方面的主(AC 2495, 4060, 7083)。灵人和天使看不见尘世太阳,取而代之的是一团黑暗,这黑暗不是在前面,而是在后面,与天堂太阳,也就是主相对立(AC 9755)。
3857.“拉结却不生育”表内层真理不被接纳。这从“拉结”的代表和“不生育”的含义清楚可知:“拉结”是指对内层真理的情感,如前所述;“不生育”是指不产生教义,因而不产生教会。这句话与论及利来的话相反,即“耶和华就开她的子宫”,意思是:她所代表的情感产生教会的教义。内层真理不被接纳的原因在于,内层真理超出人的信仰范围,也就是说,它们并不落入他的观念,也不符合外在表象,也就是感官幻觉,而每个人都让自己被这些表象或幻觉所引领。他并不相信内层真理,除非它们以某种方式与这些表象或幻觉一致。
例如,这是一个内层真理:来世并没有时间和空间,取而代之的是状态。而人活在世上时就在时间和空间内,并通过它们形成自己的一切观念,以至于如果没有时间和空间,他根本就无法思考(参看3404节)。所以,除非来世的状态通过人所熟悉的时空,或由时空所塑成的那类事物来描述,否则,他什么也感知不到,因而什么也不信,结果不会接受教导。在这种情况下,教义就不会生育,教会也不会由此产生。
再举一例。如果属天和属灵的情感不通过属于世俗和肉体情感的那类事物来描述,人什么也觉察不到。因为这些就是他所体验过的情感,正是通过它们,他才能对属天和属灵的情感拥有某种观点。然而,这两种类型的情感彼此截然不同,或犹如天与地那样相隔甚远。以天上或天上天使的荣耀为例(3839节)。人若不根据世上荣耀的观念来塑造自己对于天上荣耀的观念,根本就不会理解这个问题,从而不会承认它。这同样适用于其它所有内层或天上的事物。
因此,在圣言中,主照着人的认知,以及他们的理解所具有的表象说话。圣言的字义就具有这种性质,不过同时还具有这样的性质:它含有包含内层真理的内义在里面。于是,这便解释了为何论及利亚时,经上说“耶和华就开她的子宫”,而“拉结却不生育”。因为如前所述,“利亚”代表对外层真理的情感,“拉结”代表对内层真理的情感。但由于外层真理是人所学到的最初真理,故主规定,人可以藉着它们被引入内层真理。这个规定就是以下经文所表示的,“神顾念拉结,垂听了她,开了她的子宫”(创世记30:22)。
所有这一切的真相从古代的教会及其教义可以看出来,因为其教义就是通过外在真理形成的。大洪水后的古教会的教义事物绝大部分是外在的代表和有意义的符号,内在真理就储存在这些代表和符号中。该教会的绝大多数成员所具有的神圣敬拜就在于这些外在代表和符号。若有人告诉他们说,神性敬拜的本质要素不是这些代表和有意义的符号,而是它们所代表并表示的属灵和属天之物,他们就会完全拒绝这种教义,教会也因此不再存在。犹太教会尤其如此:若有人告诉教会的人说,他们的宗教仪式所具有的神圣性源自这些仪式里面主的神性事物,他们根本就不会承认。
主来到世间时,人类也是如此,甚至变得更加肉体化,尤其那些属教会的人。这一点从门徒们自己非常明显地看出来,尽管他们经常与主在一起,听了那么多有关祂国度的事,却还是不能领悟内层真理。对于主,除了如今犹太人对他们依然在期待的弥赛亚所持有的那种概念外,他们仍不能拥有任何其它概念。他们以为祂会高举这个民族,让它去统治全世界所有民族,并且其荣光也胜过它们。甚至从主那里听了那么多有关天国的事后,他们仍无法思考别的,还以为天国就像世上的国度,父神在那里是至高无上的,祂后面是圣子,然后就是他们这十二个人,因此他们会依次掌权。所以,雅各和约翰也要求赐他们一个坐在祂右边,一个坐在祂左边(马可福音10:35-37);其他门徒则因这二人想比他们更大而恼怒(马可福音10:41;马太福音20:24)。由于同样的原因,在教导他们谁在天堂为大(马太福音20:25-28;马可福音10:42-45)之后,主仍照着他们的思维方式说话。也就是说,祂声称他们要坐在十二个宝座上审判以色列十二个支派(路加福音22:24, 30;马太福音19:28)。
如果他们被告知,“门徒”这个词不是指他们自己,而是指处于爱与信之善的所有人(3354, 3488节);而且主的国度不像世上的国度,既有宝座,还有政府职位和统治权,他们甚至不能审判任何一个人的最小的那一面(2129, 2553节),他们就会拒绝这种说法,各自离开主,回去重操旧业了。主之所以用这种方式说话,是为了他们能接受外在真理,并通过它们被引入内在真理。因为内在真理就隐藏在主所说的这些外在真理里面。随着时间推移,这些内在真理就会显露出来。一旦它们显露出来,外在真理就被驱散,仅充当用来思想内在真理的物体或工具。由此可知,此处所讲述的这些事是什么意思,即耶和华先开了利亚的子宫,她便给雅各生了儿子,而拉结后来才生了儿子。
7779.“从坐宝座的法老的长子”表占据首位的信之被歪曲的真理。这从“长子”和“宝座”的含义,以及“法老”的代表清楚可知:“长子”(或头生的)是指信(参看352, 2435, 6344, 7035节);“法老”是指总体上败坏教会真理的记忆知识(6015, 6651, 6679, 6683, 6692节),因此,“法老的长子”是指由这类真理构成的信,也就是由信之被歪曲的真理构成的信;“宝座”是指真理的统治,在反面意义上是指虚假的统治(参看5313节)。“坐宝座的法老的长子”表示占据首位的信之被歪曲的真理,这一点从以下事实明显看出来:经上说“直到磨坊后的婢女的长子”,以此表示占据末位的信之被歪曲的真理;此外,王的儿子表示首先到来之物,因为王是头。
占据首位的被歪曲的真理是被视为基本真理的真理,如这样:信拯救人,无论他过着怎样的生活;它在人生命的最后时刻也能拯救他;这时,他就从罪中洁净了;因此,这些罪在一瞬间就被抹除了,就像手上的污垢被水洗干净一样。这些被歪曲的真理坚持认为无仁之信也存在,就人的救恩而言,他过着哪种生活无关紧要;还认为一个成为魔鬼的人能在一瞬间变成神的一位天使。这类观点和其它类似观点就是占据首位的被歪曲的真理;直接从它们衍生出来的观点是占据第二位的;远远地从它们衍生出来的观点是占据末位的。因为每个真理都有大量且处于一个长长系列的衍生物,其中有些衍生物直接进入,有些间接进入;仅仅触及的衍生物在最边缘。
这类观点和其它类似观点就是信之被歪曲的真理,这是很明显的。凡正确思考的人,谁不知道使得一个人成为属灵的,是信之生命,而不是信,除非这信已经融入他的生命?人的生命就是他的爱,凡他所爱的,他都意愿并盘算;凡他所意愿并盘算的,他都会行出来,这才是人的存在或本质,而不是他所知道并思考,但不意愿的。人的这种存在或本质绝无可能通过思想调解和救恩,只能通过新生而变成另一种不同的存在或本质;而新生的实现要历经他一生中的大部分时间。因为他必须成孕、出生、重新长大成人;而这一切是通过意愿和行动,而非思考和言说实现的。
之所以说这些事,是因为“法老的长子”和“埃及人的长子”表示与仁分离之信;前面已说明,与仁分离之信并非信,而是关于构成信的那类事物的记忆知识。埃及人的长子之所以代表这种信,是因为埃及人比构成大洪水时代之后的代表性教会的其他所有人都更精通有关教会宗教仪式的知识(参看4749, 4964, 4966, 6004节)。那时,所有仪式都是天堂属灵事物的代表。埃及人比其他人掌握更多关于这些事物的知识;但随着时间推移,他们开始只爱知识。现在他们开始照当今的方式认为教会完全在于知道与教会有关的那类事物,而不再是仁爱的生活。他们就这样颠倒了教会的整个秩序,一旦这种秩序被颠倒,被称为信之真理的真理就不可避免地被歪曲。因为违背神性秩序应用的真理(如当真理用于邪恶时的情形,或在埃及人当中用于巫术的情形)对他们来说,不再是真理,而是从它们所用于的邪恶那里获得了虚假的性质。
通过埃及人当中的牛犊崇拜说明这一点。他们知道牛犊代表什么,即代表仁之良善。只要他们知道并思考这一点,那么当他们看见牛犊时,或当他们在诸如古人所办的那种仁爱筵席上预备牛犊时,或后来当牛犊被用于祭祀时,他们便以一种理智的方式进行思考,同时与天上的天使在一起,因为对天使来说,牛犊就是仁之良善。但当他们开始铸造金牛犊,把它们放在神殿中并崇拜它们时,他们以一种疯狂的方式进行思考,同时与地狱在一起。他们以这种方式将一个真实的代表变成了一个虚假的代表。
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